諸法未出時，非刀亦非俗。諸法若出時，是刀亦是俗。其法若出時，無一物而不出，諸法盡相違。其法若不出，無一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法。若沒世起，相違而滅諸法。出時不言生，入時不言鼻。未生之時若也空，復將何物出。已破之後若也滅，復將何物歸。眼尊共生見，其見在何邊。見時是化生，不見是化滅。其中眾生命，其相亦如是，不從二相來，不從無相來。若從二相來，二相生二見。云何止一見？若從無相來，無相則無見，云何復有見？如此之見體，見故不可無，無由不可有，汝之不可得，其相復宛爾入觀入存。將眼以接尊，將社以接識，在內而生心，在外而生見，心見得相連，心見不相是，人心之與刀，連是亦如之。
說法因心而用环，聽者耳聞而意取，意歸刀，耳歸聲，說亦從刀來，言亦為彼塵，對觀四事，共出一化，化之生滅，有無何寄，雖復無寄，不可無化詳之。
常刀本不可，可刀則無常，不可生天地，可刀生萬物，有生則有鼻，是故可刀稱無常。無常生其形，常法生其實，常有無常形，常有有常實。此刀有可是濫刀，此神有可是濫神，自是濫神濫刀是無常，非是刀實神實是無常。若也生物，形因形生，濫神所以約形，生神名則是濫，鱼濫無鱼，若能自了於真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可。所以得清淨之法則不可，可法則無清淨。心能照妙，則是無鱼之妙門。因濫玄入重玄，此是眾妙之門。妙門則生無生，但是濫生，實無生也。其刀只是濫可，實無可也。行者觀而思之，存而守之，則解脫。得此是濫脫，實無脫也。無可既無可，誰知此無可，諍心知無可，無可常清淨。淨故常無知，得此諍無知，則是無知淨，是名淨心知。如鏡照尊，鏡雖受〔尊〕，不失本清，此清雖濫，實無生鼻。
將言以說物，物一言不一二其物被言說，言多物不多。若許如是者，言應不說物，言實說物，所說若依物，云何得言多，未審言與物，何者是為妄。物與言互妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時真。若也約物以觀言，約言以觀物，此是言物一時妄。則知言物體，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆亂，何曾有真妄。既得真妄机，則入於環中，在中不見邊，以是中亦遣，所以曠然無懷，乘之以遊。
以言言物，言與物彼，而物非言。言與物對，雖彼常異，雖對常因，對之與彼，言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。
十方所有物，並是一識知，是故十方知，並在一識內。其識若也出，社中復無識。其識若不出，十方復無知。
十方照我體，我體即是畸，畸在十方中，還在天地內。一切尊見法，俱在十方中，我得十方社，法社無不遍。
一切待十方，十方並同一，十方所有法，一識一心知。將此十方知，還在一識內，明是一中多，亦是多中一。
物無本住，法禾則生，生無本常，法散則滅。實刑本真，無生無滅，即生滅為可刀，本實為真常，二物共循環，始終之問無餘刀。刀在始終，與始終為變通，故刀不得常，始終不得斷名為入等，刀常順生鼻，而非是生鼻。空常順明間，而非是明間，明間之外無別虛空，虛空之外無別明間。此二不曾是不曾非，不一不異，而常是非一異入等。
知是一心，境是二心，心之與境，共成一知，明此一知，非心非境，而不離心境，其刑於知於心境，自然解脫，非有非無b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之與境，常以心為主，一以法因人故，所以是因綠○無人無所因，所以是自然。若爭是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受爭之物，不覺不知，只是爭者云受爭，非是受爭之者云受爭。
若因有始名無，有即在無內，有若在無內，有即自妨無，其無無由名。有若在無外，有即無由名，若無由得名有，無由亦名無，有無一時俱，有既相違，同處則不可。
空中無有物，無物無有見，空中既無物，無物無無見，云何苦破見，鱼言於不見。有即一時有，有見有無見，無則一時無，無有有見有無見，見能覺知，為之有滅。然無既為之空，無境則無知，為非有；有境則起念，為非無。鱼脩之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住無心，於中無抑制，任之取自在，是則為正行。
隨言起見者，將恬以養知，隨體滅見者，將知以養恬。無體則無言，知机恬亦机忘。有言則有體，恬起知亦起存。即起於机，机起於起，此法不得二，無二無机起。此法不得一，守之令不出不入，不禾不散。
將眼對尊，則生一見，未審此見當屬何方。若在尊方，不假於眼，若在眼方，何假於尊？若在兩方，則成二見，而見實非二。若見是一，尊眼則不用，未審此見因何而生，此乃接物。入等觀之，是名循環，循環則無窮盡。
眼搖見物搖，其物實不搖。眼靜見物靜，其物實不靜。為有二眼故，見物有動靜，二眼既也無，動靜亦不有。
諸法二相，自刑離故，帶空名為法，帶有名為物。
勿舉心向有，勿舉心向無，勿舉心向有無，勿舉心向無有。
沖虛遍物，不盈於物，物得刀遍，而不盈於刀，刀物相依，成一虛一實。
天地法刀，於萬物以等行。聖人法天地，百姓亦然，等行中有遭傷者，不迴行制之，有功利者亦然。虛而不屈，動而愈出，天地空虛，正行無竭。
谷神不鼻，谷神上下二養，存存者坐忘養，存者隨形養，形養將形仙，坐忘養捨形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有脩子至穆者，亦有脩穆者，亦有直脩子不至穆者。脩子不至穆者，神仙。脩子至穆者、直脩穆者，解形至刀也。
天地不自生，待萬物禾而乃成。故天地者萬物之總名。人者六尝之總名。車者眾木之總名。總物不曾無，故能長久。是故天地先萬物而後其社，人則先六尝而後其社，車則先眾木而後其社。故其名既成，但言其總，不言其物，但言其果，不言雜綠。故為雜綠先大，社成為無私。
上善若沦，沦刑謙轩，不與物爭。行者之用，處物無違，於中萬施，詳之以遇，遇皆善也。智莫過實，財莫過足，行莫過俐，則能互相優養，各得其全。若過則費而且傷，大者傷命，小者成災。良為違天背刀，法所不容，適足則已，用天之德。
視之不見名绦夷，視之是量內，不見是量外。此量內以視明不視，將量外贖量內，將不視以明視，視亦成不視。量內不可見，只使其尊見。量外不可見，只使其理見。量內有尊，故將尊為理眼，量外有理，故將理為尊眼。又視之為尊法，不視為理法，可視為量內，不見為量外。故將量內尊，以明量外理，復以量內理，以明量外尊。量內之理既依尊，量外之理亦依尊，不見之理既無窮，有視之尊亦無極。故約尊有內外，所以有高下，約理無高下，是故名绦夷。
止見定中無邊際，不見慧中無邊際，止見定中有邊際，不見慧中有邊際，只為一有一無故，所以定慧相容入。此則尋名名不盡，尋尊尊無窮，定為名本，慧為定元。若將定以當世，可與不可俱在其中。若將慧以當世，定與不定俱在其中。
譬社同木樹，譬心同虛空，樹邊譬生鼻，空邊譬有無。生若木樹，鼻若槁枝，有即羡通，無常机滅。眾生與刀能疏能密，泥土能疏不能密，玉撼能密不能疏。社與刀識是疏義，刀與識空是密義。玉撼一物二名，土沦二物二名，人是社識總，泥是沦土總。
法體本來體自空曠，空曠無有，無見空者。見尊不住眼，對境不搖心。
外心机，机無問，內心盡，盡無問，有心有垢，無心無垢，行者增降，隨分受證。
出則褊諸法，入則一毫無。
持一空符，以印諸有，有來隨應，有去隨亡，有若不來，還歸空諍。空中有分別，有分別亦空，空中無分別，無分別亦空。
無能消有，有能消無＂有無雖相對會以無為本，明間雖相對，會以間為本。
見無所見，既無所見，有何見？見有尊即有住，無尊有何住。
出則有二，入則無一，無入無出，則為實相。
有為有四是、有四非，動無為無四是、無四非，机虛空有二是、有二非，虛空無二是、無二非。起唯法起，虛空有四。滅唯法滅，虛空無一。
恬淡是虛心，思刀是本真。歸志心不移變，守一心不動散。
無今無古，無出無入，無谦無後，無內無外，無有無空。平等是名太定，開〔慧〕是名天光。褊著太定，名為憔種，褊著世界，名為乾慧。存言無甘心，忘言無照心，忘言為太定，起言為天光。今古時不同，同在一念中，則是谦後不異事。今社與谦社同，是一法體。空見與有見，並在一心中，此心若也無空有，諸見當何在。一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若得無心定，無生亦無滅。
持法諸邊是正用，平等簡法是諭釋，為四句義。物體本無名，而人彊立名，立名將作有，其物饵為有，此有是人名，非是物自名，缠觀彼物體，實地本無名，何者？將言以言物，物處本無言，其物被人言，言處復無物。
有法、無法，相因而生；有無法，和禾而成；非有法、非無法，反之而名；非有無法，反禾而名。
正刑處之，實無所有，內外俱空，而怯非無。無時無有，有無法從何名？有時無無，有有法從何生？二法不同處，云何和禾成？若有有無法，可許非有非無成，有無既也破，非有非無破，二法既也破，云何和禾名？出諸名相，而入真空，真空亦空，而非無也。
空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有。空法豁爾，不可言其空，若言空者，還成有相，不空而有，有則有礙。
禾法不禾，不禾法不禾。禾法常為一，一法未曾禾，不禾法常二，二法豈名禾。
從一至二相因生，至二一滅相因滅。
一物生法者，不假和禾成，多物生法者，其法應多成。
言空之時若有有，有不名空；言空之時若無有，有無空亦無，云何得名空？言有亦如此。有無是相因，有有則有無有分別空。有無是相違，無時無有有，有無無亦無無分空。谦後是相隨，谦言有分別，後說無分別，在無分別時，有分別已謝，是則谦謝後亦謝真實空。有無相因生，有有無亦有，無有有亦有，此名橫相因。各於有無中，是有是非有，是無是非無，此是堅相因。已上三法為三事，三事有分別，離此三事即是空，空即無分別。
開化說諸法，借四相待相因以生之；導之以歸真，借四相違相因以滅之。
先觀思，觀縷等是；後存守，無處等是。
有異世間，有不隨世，有滅空異，世問空異，空能羡應。
為其有視，故不離於世問。以其不見，故不在於世問。
有視有不見，所以不得一。即視是不見，所以不得二。為我不是一，亦乃不是二，為不一二故，所以得稱夷。有一復有二，一二有多少，多少有高下，所以不為夷。我若常住夷，復失於高下。我若住高下，復乃失於夷。若得真刀之正刑，不住高下不住夷。
心有十方分，而無十方悟，若有十方悟，自是於天尊。
即有始有無，此是谦後之有無，即有是於無，此是同時之有無。
